Pour qui recherche des plantes sacrées, la question peut être de les rechercher dans les jardins des espaces religieux. Les jardins ne sont-ils pas sensés reproduire le paradis, et donc une espace idéal où chaque plante trouverait sa place, et deviendrait symbole d’harmonie, porte-bonheur ou porte-chance ?
La revue Arts Sacres
Les éditeurs relèvent que les trois grandes religions nées au Moyen-Orient rêvent d’un jardin de Paradis. Toutes sont héritières des civilisations du Croissant fertile où le jardin irrigué est à la fois un lieu de pouvoir – on y collectionne toute la faune et la flore du monde connu, maîtrisé, vaincu – et un lieu clos qui favorise la liberté du corps et de l’esprit : lieu érotique, spirituel et mystique. Si les mystiques des trois religions se sont nourries de ces thèmes, c’est à l’Islam qu’il revient d’avoir transmis et développé l’art du jardin.
Mais à l’orient de l’Éden, d’autres jardins sont apparus. En Chine et au Japon, les jardins sont avant tout des lieux de contemplation et de plaisir, jusqu’à donner naissance au paradoxe de l’« anti-jardin » : ce jardin minéral zen que beaucoup regardent aujourd’hui comme le jardin spirituel par excellence.
Ce voyage dans les jardins est introduit par le témoignage de deux étudiants architectes partis faire leur Grand Tour, à la découverte de l’architecture sacrée du bassin méditerranéen. Durant six mois ils ont rempli leurs carnets de croquis et d’annotations, dont la revue publie des pages choisies.
Le Dossier intitulé « Les jardins : entre religion et plaisir » contient les articles suivants :
- Note sur l’esprit des jardins chinois et japonais
- Paradis et jardins de l’islam
- Jardins entre terre et ciel
- Jardins et spiritualité chrétienne
- L’évolution du « jardin médiéval »
- Jardin médiéval : l’apport de l’archéologie
Vous pouvez vous procurer ce numéro 30 de Arts Sacrés, maintenant retiré des kiosques, directement auprès des éditions Faton (cliquer sur ce lien).
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